舞蹈是舞者的倾诉

民族民间舞中现有的两大板块，一是在编导创作下相对原生态的舞蹈，另一种是借鉴原生态舞蹈，对自己审美的进一步创造。这两类舞蹈的审美观点、评判方式以及舞蹈界的接受度都会出现一些争论。

原生态舞蹈即普通民众在民俗仪式或活动中形成的民间舞蹈，是较少受到现代化侵入的具有文化源头意义的民间舞蹈。一般认为，原生态舞蹈是广场的、街头多形式的、随机的，人人都可以参与，是一代代传承的。而今天我们所谓的民间舞，大多是指舞台上表演的，由各个专业团体创造或在学院派的训练体系下产生的剧场的民间舞。这两大板块的民间舞已经形成了独立于民间文化之外的文化属性和审美属性。

严格意义上的民间舞，应该是具有浓郁的农民的文化特征，应该是直白、鲜活而且朴实的，是具有逗乐功能，很少有格局性，并且没有编创理论的支撑。它渗透了较强的族群意识和来自生命的感召力，与剧场民间舞存在着文化性质上的本质区别。

原创民间舞从体态上来说，身体应该处于平素的自然状态，而剧场民间舞，舞蹈的布置基础精良，舞者都是接受严格的系统训练的；从动作形态上看，原生态民间舞动作相对随意，表演中尽管也有一些相应的要求，但原生态舞蹈毕竟是不受太多约束的，自由的程度相对大，即兴的程度极强。而剧场民间舞则是将某一民族或地区舞蹈的风格因素包括动作、体式形态运用，提取出来进行改造，剧场舞蹈是对民间原生态舞蹈动作形态的抽象变形以及风格韵律极致性的强化。没有原生态舞蹈，就没有剧场民间舞。

原生态舞蹈是各民族生活中不可缺少的组成部分，它具有全民的参与性和自发性。原生态舞蹈对于老百姓来说是种娱乐手段，一种自发的活动和宣泄方式。因此其中单纯的情感释放比较多，舞蹈所表现的也是民众日常生活的所闻所见，浅显、明白、接近人民。原生态民族舞在祭祀活动中承担着迎神祭神的任务，是民间祭祀礼仪中重要的组成部分。具有较强的实用性。

剧场民间舞除了其非功利的审美属性外，与原生态民间舞有着完全不同的文化使命。作为艺术，剧场民间舞必须反映现实，反映时代精神，必须有自己独立的文化思考，这便使它和原生态民间舞有了本质的区别。剧场民间舞要反映精神的追求，具有时代感，反映当下人的审美状态，它对剧场、演员包括编创的要求都跟原生态民间舞是两回事。剧场民间舞是一种理性的追求和高层次的艺术创作，它提倡表现形式的创新和文化内涵的挖掘，这是艺术创作者对原生态舞蹈学习、研究后的一种传承和思考，充分体现上层文化的属性。

目前，在少数民族地区，投身于民族民间舞传承的人越来越少，我们的民族文化在若干年后就会缺失，这对我们来说，是一种失职。这样一种推动是希望能够带动我们热爱舞蹈、投身舞蹈事业，推动我们对民族文化的传承。对于原生态舞蹈，首先我们应该尊重，以敬畏之心对待传统文化；其次要学习，没有学习就没有创新；第三要有精神的传承，在原生态舞蹈的创作上，允许有适应于这个舞台的改变，但要有度的把握，精神气质和文化来源坚决不能改变。

当下的剧场民间舞在创作上、编导的表现手法上及艺术形态上呈现出多样化、活跃的局面，艺术家不再满足于舞蹈风情的展示，而是在创作中更加努力地寻找独特的艺术个性的表达。首先，在剧场的民间舞创作领域中，作品创作从传统原生态舞蹈中吸取丰厚的营养而后创新再生，艺术手法娴熟，民族精神及时代感的把握准确有力，为人们提供了非常新鲜的视觉审美经验。其次，舞蹈类型元素的丰富应用打破了各种民间舞的风格限制以及广泛吸收各类舞蹈语言，用一种与现实生活和时代脉搏息息相关的创作态度，为民间舞创作增添了可喜的成果。第三，新形势下的舞蹈创作呈现出丰富多彩的艺术追求，新创作的作品不拘泥于某一种模式，在充分发挥舞蹈艺术多样性的方面做出了令人震撼惊叹的冲击力量。蒙古族舞蹈有多种多样的形式，浓缩了地域风情、民俗和文化，由于生活和生产方式的变化，舞蹈形态也发生了变化。蒙古族舞蹈《遥远的图腾》，编导运用了历史题材展示了现代思维方式。它从服装设计到编排方式都与以往的双人舞表现手法都不同，其中增加了一些现代舞创作方式，给人一种耳目一新的感觉。我们允许一个舞蹈作品有异议的声音，当下的舞者要在异议中成长和学习，关注当下应该是艺术创作者要关注的。

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